“Era lëviz anijet në dete dhe pastron atmosferën nga e keqja. I bie edhe kambanës, që Aleksandri i Madh vendosi mbi kodra, ku janë të mbyllura kokat e qenve, që do të dalin pas shekujsh.”
Një nga mbijetesat më paradoksale nga kohët e lashta deri në kohët moderne është ajo e cinocefalëve, krijesa njerëzore që kanë kokën e një qeni, krijesa që përmenden shpesh dhe për të cilat, në mënyrë paradoksale, kemi shumë përshkrime. Sigurisht që janë shprehur shumë mendime rreth tyre, por duke qenë se nuk është shfaqur ndonjëherë në tokë asnjë racë njerëzish me kokë qeni, duhet t’i drejtohemi fushës së mitit dhe simbolikës, për të kuptuar këtë figurë sa të çuditshme, po aq edhe monstruoze.
Dhe gjëja më e çuditshme është se egjiptianët e lashtë e adhuronin perëndinë Anubis (zotin e vdekjes) si një kokë qeni, grekët e lashtë e identifikonin atë me Hermesin psiqik, ndërsa një shenjtor i krishterë, Shën Kristofori, shfaqet në burime shkrimesh kristiane, si njeri me kokë qeni dhe si i tillë është paraqitur në shumë ikona.
Në epokën parakristiane mund të gjurmojmë dy periudha që mbartin kokat e qenve.
E para fillon në një epokë të panjohur, me rrënjë mitologjike në të kaluarën më të thellë prehistorike greke, të ngulitura në ritet primitive të flijimeve dhe arrin në mënyrë kronologjike deri në vdekjen e Aleksandrit të Madh.
E dyta i ngjason të parës, por zgjerohet duke marrë ndikime nga jeta dhe vepra e ushtarit të madh, pasi përfshin romanin e Aleksandrit dhe merr dimensione filologjike e rrjedhimisht edhe folklorike.
Pranimi i jashtëzakonshëm i personalitetit të Aleksandrit nga një mori popujsh, një fenomen unik në historinë botërore, si dhe përshkrimet reale ose mitologjike të bëmave të tij, siç tregohen në Filadën e Aleksandrit të Madh nga pseudo-Kalisteni, kontribuan në këtë çështje. Nëpërmjet kësaj filologjie, kafshët me kokë qeni “kaluan” në ikonografinë bizantine, ndërsa forma primitive, veçantia e qenit apo ujkut (lykos / lyk = dritë) i atribuohet Shën Kristoforit.
Mitologjia e lashtë greke ka ruajtur shumë të dhëna për qentë e kohërave prehistorike, të cilat natyrisht nuk mund të verifikohen. Përpata Krishtit qeni me tre koka Cerberus, kujdestar i Hadesit, të cilin Dorianët e lidhën me perëndinë egjiptiane me kokë qeni Anubis, besonin se Cerberus, për shkak se kishte tre koka, ishte fillimisht perëndeshë e vdekjes Hekate ose Hekabe.
Perëndesha, e cila ishte gjithashtu e natyrës së trefishtë, përshkruhej si një qen, sepse qentë hanë mishin e kufomave dhe ulërijnë në netët me hënë. Kur Herakliu zbret në Tartarus për të kapur Cerberusin (vepra e 12-të), ishte Hekata me tre koka që e përshëndeti atë si Cerberus. Kontakti me Cerberusin u konsiderua fatal, pasi kur lehte, spërkati me pështymë livadhet e gjelbra dhe bëri që të rritej bima helmuese stringlobosa, e cila quhej edhe bima e Hekates.
Hekate ose Agriope (fytyrëegra), një perëndeshë e lashtë e ciklit matriarkal, e identifikuar kryesisht me Selenin ose Artemisën, dy perëndesha të tjera të hënës, kishte vajza Embusas, demonë femra të joshjes, që transformoheshin (ndër të tjera ) edhe në qen.
Megjithatë, Hekate, përveç formës së Scyllas (qenit), konsiderohet se ka ushqyer Asklepin, gjysmëperëndinë e Mjekësisë dhe për këtë arsye që atëherë ajo e shoqëron atë në çdo paraqitje apo përshkrim të tij. Një tjetër version i rëndësishëm për Hekate është se, ajo lindi një hardhi dhe e çoi hardhinë në Greqi dhe ky version është miti më i lashtë grek për praninë e parë të verës në zonën greke.
Shpjegimi për këtë jepej dikur, si vijon: kur Dionisi donte të përhapte kultivimin e hardhisë në Atikë (Athinë), ai e bindi mbretin Ikarius që ta bënte. Kur ky i fundit bëri verë, u ofroi një pjesë të saj barinjve të Atikës për t’i mësuar me të, me pirjen e saj pra.
Megjithatë, vera ishte ende verë (d.m.th., nuk ishte verë e përzier me ujë), kështu që shpejt u merrte mendtë dhe duke u ndjerë keq, menduan se Icarius kishte tentuar t’i vriste. Më pas, në hutimin e tyre, e vranë dhe e varrosën në një vend që e mbanin të fshehtë. Por varrimi u pa nga qeni i Ikarius Myra, i cili e çoi atje vajzën e tij Irigoni, e cila e gërmoi dhe e varrosi diku tjetër me nderimet përkatëse.
Vazhdimi dihet dhe identifikohet me mallkimin e Herigonit mbi athinasit. Për shkak të këtij akti, Myra fitoi një vend në qiell dhe u bë ylli Mikros Kyon, i cili kur u ngjit në qiell, barinjtë e Maratonës së Atikës i ofruan flijime njerëzore.
Një tjetër transformim i Hekatit ishte në Skilën e njohur të Odisesë epike homerike. Legjenda thotë se Scylla dikur ishte një vajzë e bukur, vajza e Hekate Kratheida nga Forkyna ose Forvanda, që më pas u shndërrua në një përbindësh të tmerrshëm si qeni, me gjashtë koka dhe dymbëdhjetë këmbë.
Informacione të tjera rreth qenieve me kokë qeni vijnë nga Ioannis Jetzis (Eis ton Lykophrona, 45 dhe 50), i cili shkruan: “… përmend atë që duket se është konstatuar gabimisht nga një pikturë e lashtë vazoje, ku Amfitrita qëndron pranë një burimi të pushtuar nga një përbindësh qen, kurse në anën tjetër të vazos gjendet një hero i mbytur, i rrethuar nga dy treshe perëndeshash me kokë qeni, në hyrje të botës së krimit. Hekata paraqitet me perëndesha me kokë qeni që e shoqërojnë, të njohura në filologji si “spektret me kokë qeni të Hekatit”, përshkrime që ruhen edhe në dorëshkrime dhe kodikë të krishterë, si p.sh. ajo e Varrit të Shenjtë, apo e Bibliotekës Kombëtare të Parisit”.
Nga fusha e mitologjisë dhe kalimi në fushën e historisë dhe traditës filologjike, është e qartë se të gjitha dëshmitë që kemi vijnë nga regjistrimet e fushatave të heronjve dhe personave të ndryshëm mitikë në vende të panjohura të largëta, si p.sh. Herkulit, Perseut, Tezeut, Jasonit etj., Hesiodi shkruan fillimisht për qentë (“Hemikynes”), krijesa njerëzore me kokë qeni dhe më pas Eskili, i cili flet për “kokë qeni”, ndërsa të tjerët i përshkruan si përbindësha të tilla, që hasen në udhëtimet e grekëve në lindje, kryesisht në Indi, në epokat përpara mbërritjes së Aleksandrit atje.
Kontakti i grekëve me Indinë është shumë i vjetër.
Sipas legjendës, ky vend u vizitua nga perëndia Dionis dhe shoqëruesit e tij dhe u mësoi banorëve të tij kultivimin e hardhisë dhe prodhimin e verës.
Përtej mitit, megjithatë, historia ka ruajtur kontakte reale me këtë vend dhe i pari, nga të gjithë ata që e përmendin, është Skylaks the Cariandeus (520 para Krishtit) në veprën e tij “Periudha e Tokës”. Fatkeqësisht, Skylax nuk i referohet Cinocefalëve, gjë që Ctesias e bën gjerësisht.
Ctesias Cnidius (shek. V-IV para Krishtit) është shkrimtari i parë grek që shkroi një libër lidhur me Indinë, Indika, e cila humbi, si vepra tjetër e tij, e famshme për persët. Por ne i njohim sepse, përveç atyre pak fragmenteve që janë ruajtur nga autorë si Aelianos, ishte Fotius i cili e përfshin në “Bibliotekën” e tij të famshme, të njohur edhe si “Myriovivlos”. Foti, ishte një nga personalitetet e mëdha shpirtërore të Bizantit, shërbeu si Patriark Ekumenik në periudhat 857-867 dhe 877-886.
Dikur me vendim të Senatit Bizantin u emërua “ambasador tek asirianët”. Para se të largohej, ai shkroi “Bibliotekën”, që në thelb është një përmbledhje e 279 librave, nga ato që kishte lexuar Patriarku i ditur, të cilave u referohej nga kujtesa. Kjo sigurisht është edhe e mirë edhe e keqe. E mira është e vetëkuptueshme, Patriarku shpëtoi qoftë edhe shkurt, përmbajtjen e librave të humbur, ndërsa e keqja është se “nga kujtesa” nuk ishte e mundur të sillej saktësisht dhe me përpikmëri ajo se çfarë kishte lexuar. Dhe në këtë drejtim vepra e Ktesias “Indika safestasta” është e larmishme, por jo tërësisht e saktë. Në veprën e tij “Indianët” ai shkroi për cinocefalët:
“Në malet e lumit Indus jetojnë njerëz që kanë kokën e një qeni. Rrobat e tyre janë bërë nga lëkura e kafshëve të egra. Nuk flasin asnjë gjuhë, por lehin si qen dhe komunikojnë në këtë mënyrë. Indianët i quajnë “kalystrians” që do të thotë “me kokë qeni”. Dhëmbët e tyre janë më të fortë se ata të qenve. Mund të gjenden deri në lumin Indus. Janë me ngjyrë dhe kanë një ndjenjë të thellë drejtësie si indianët e tjerë me të cilët janë në kontakt. E kuptojnë gjuhën e të tjerëve, por nuk mund të flasin me ta. Kuptohen me gjestikulacione si shurdhmemecët.
Zgarët që jetojnë në mal nuk bëjnë punë. Jetojnë nga gjuetia, mishin e të cilit e thajnë në diell. Kanë dele, dhi dhe gomarë. Pinë qumësht dhe kos të thartë. Hanë edhe frutin e “siptakoro” që është i ëmbël dhe të cilin indianët e thajnë, siç dhe grekët rrushin e thatë.
Cinocefalët bëjnë një trap në të cilën ngarkojnë frutat e thata, lulen e purpurës të pastruar, të cilat i shkëmbejnë me indianët për bukë, miell dhe rroba pambuku. Ata blejnë prej tyre shpatat që përdorin në gjuetinë e kafshëve të egra, madje edhe harqet dhe shtizat, në përdorimin e të cilave janë jashtëzakonisht të aftë. Janë të pathyeshëm sepse jetojnë në malet e larta që janë të paarritshme. Çdo tre vjet mbreti u jep atyre 300.000 shigjeta, 120.000 mburoja dhe 500.000 shpata.
Cinocefalët nuk jetojnë në shtëpi. Ata jetojnë në shpella, gjuajnë kafshë me harqe dhe shtiza. Janë aq të shpejtë sa ua kalojnë të gjitha kafshëve.
Gratë e tyre lahen një herë në muaj kur iu vjen menstruacioni, asnjëherë më parë. Burrat nuk lahen, por fërkohen me pak vaj të nxjerrë nga qumështi dhe fshihen me lëkurë. Vishen me lëkurë të hollë, si burrat edhe gratë.
Më të pasurit veshin lirin, por janë të paktë. Nuk kanë shtretër. Ata flenë në dyshekë të bërë me gjethe pemësh. Pasuria llogaritet në bazë të numrit të deleve. Për pjesën tjetër, gjithçka shpërndahet në mënyrë të barabartë.
Të gjithë, meshkuj dhe femra, kanë bisht si qen.
Burrat bashkohen me gruan “katërkëmbësh”, si qentë. Janë të drejtë dhe jetojnë deri në 200 vjet”.
Duke lënë Fotin dhe veprën e tij të mrekullueshme, duhet të vërej se referencat e Ctesias për një racë njerëzish me kokë qeni konsiderohen fantastike, dhe me të drejtë.
Njerëzit me kokë qeni nuk kanë ekzistuar kurrë, prandaj studiuesit e rinj janë përpjekur ta hetojnë këtë çështje më thellësisht, si për shembull hulumtuesi C. Lassen, i cili argumentoi se Ctesias nuk i shpiku historitë fantastike që ai rrëfen.
Siç është përmendur nga D.K. Velissaropoulos, i cili citon të dhënat përkatëse, shkruhet: “Përsa i përket Cynocephalus ose Cynamolgus, sipas Lassen, Ktesias i referohej, pa dijeninë e tij, një fisi që ruante tufa të mëdha kafshësh. Ky fis kishte qen të mëdhenj për të ruajtur kafshët. Kemi të bëjmë një racë primitive që ishte tërhequr në malet e paarritshme të Indisë Jugore. Domosdoshmërisht, ishte në paqe me pushtuesit indianë që përçmuan anëtarët e saj dhe i dhanë emrin përçmues që arriti në veshët e Ctesias. Sipas Lassen, ky fis korrespondonte me fisin cunamukta, fis shumë të njohur nga tradita indiane”.
Kjo pikëpamje është ndoshta shumë e arsyeshme dhe mund të pranohet. Por për të justifikuar sadopak Ktesiasin, nuk duhet të harrojmë se në mitologjinë, historinë apo letërsinë greke shfaqen shpesh përbindësha antropomorfë, që kanë luajtur një rol të rëndësishëm. Siç vëren Jacquew Heers, biografi i Kolombit: “I huaji barbar, njerëzit e trilluar, kanë kapur gjithmonë imagjinatën që nga koha e grekëve deri te Papa Piu II. Disa shkrimtarë ose artistë shkruanin dhe përshkruanin monstra, të cilat gjithashtu gjenden të formësuara në skulpturat e epokës romake.
Shumë shpesh skulpturat shfaqin burra me koka qensh, me veshë të gjatë, njerëz bimorë, centaurë dhe burra gjysmëkafshë. Pra ishte një fenomen që ka ndodhur edhe gjetiu, jashtë Greqisë.
Heers përmend me emër njëfarë Oderic De Paderne “…i cili kishte vizituar disa pjesë të Azisë dhe për të cilin thuhet se kishte takuar pigme me tre brirë dhe cinocefalë dhe krijesa të tjera monstruoze…”, ndërsa theksohet gjithashtu Marco Polo, i cili përmend se cinocefalët jetonin në arkipelagun e tij, Adaman.
Nga koha e Ctesias (shek. V para Krishtit) deri në vitin 1500 pas Krishtit (Columbus) kanë 2000 vite distancë kohore dhe meqenëse vepra e Ctesias “Indianë” ka humbur, duhet të gjejmë se nga cili burim është nxjerrë kjo traditë për ekzistencën e njerëzve me kokë qeni. Por, para se të arrijmë te hallka e ndërmjetme, duhet të shohim diçka tjetër: marrëdhënien e “kokës së qenit” me modelet përkatëse egjiptiane.
Në të vërtetë, identifikimi dhe emërtimi nuk mund të kalojnë pa u vënë re. Fjala greke me kokë qeni i referohej qartë babunit të shenjtë të fesë egjiptiane, i cili kishte formën e një qeni dhe Reau në veprën e tij të mrekullueshme lidh Shën Kristoforin në formë qeni, me perëndinë egjiptiane me kokë çakalli, Anubis. Megjithatë, tradita e mëvonshme europiane për cinovefalët nuk i detyrohet një burimi me origjinë greke, por Plinit dhe veprës së tij “Historia natyrore” (libri 7, 2), e cila natyrisht përmend filologjinë e Aleksandrit, që u pranua edhe nga studiuesit arabë të kohëve të mëvonshme. Dhe sigurisht kjo sekuencë është një ilustrim i mrekullueshëm i përhapjes së ideve (dhe ideologjive) nga një kulturë në tjetrën.
Historia e Aleksandrit
Në versionin e njohur të romanit të Pseudo-Kalistenit, Miti i Aleksandrit, të cilin e njohim edhe si Fyllada e Aleksandrit të Madh, takimi i ushtarit përmenden burrat me kokë qeni: “…Prej asaj dite dhe dhjetë ditë radhazi ishim në një vend ku kishte njerëz me kokë qeni. Trupat e tyre ishin njerëzorë, kokat e tyre ishin qen dhe zërat e tyre ishin njerëzorë, por ecnin si qen. Aleksandri vrau shumë prej tyre dhe pas dhjetë ditësh, duke u larguar nga vendi i tyre, shkoi në një fshat…”.
Kjo përmendje e shkurtër mesa duket nuk është e mjaftueshme për të justifikuar shtrirjen e pranisë së njerërve cinocefalikë në kohët e mëvonshme dhe ndikimin e tyre të fortë në ikonografinë bizantine dhe krishtërimin në përgjithësi. Megjithatë, siç duket, romani i Aleksandrit kishte një aftësi tjetër depërtuese shumë më të madhe dhe nuk ishte thjesht një tjetër romani grek, mes shumë të tjerësh të epokës helenistike.
Ky mitologjizim dhe pranim i jashtëzakonshëm i Aleksandrit, sigurisht nuk ndodhi menjëherë. Me çdo shekull që kalonte, që nga vdekja e tij e tutje, ai grumbullonte materiale të trillimit dhe fantazisë në atë masë sa që miti ishte i gjallë deri vonë. Natyrisht, proçesi i mitologjizimit të Aleksandrit nuk shpjegohet aq lehtë, por përkundrazi duhet t’i nisim gjërat nga fillimi dhe ta shohim çështjen në origjinën e saj.
Të gjithë historianët, studiuesit dhe hulumtuesit e letërsisë sot, pranojnë mendimin se gjinia letrare që njohim si roman është një kontribut grek në letërsinë botërore. Dhe kjo u shpik në Greqi, në periudhën helenistike (330-30 para Krishtit), jo me emrin “roman”, por me emrin “Ligjërim dramatik”. Patriarku Fotios e ruan këtë emërtim në “Biblioteka” e tij, por veprat e një forme të ngjashme quheshin edhe dramë, libër, ndërsa në periudhën mesjetare i njohim si tregime të shkurtra. Pra, është e qartë se emrtimi “roman” është shumë më i vonë. Thomas Hagg në veprën e tij të mrekullueshme vë në dukje sa vijon:
“Fjala mithistoria shfaqet për herë të parë në një tekst latin të shekullit të katërt pas Krishtit, për të treguar biografi që përmban fakte të vogla ose të rreme të përziera me të vërteta. Ky term u propozua në vitin 1804 nga Korais për romanin e lashtë grek, në vend të romancës “barbare” (të cilën ai e kthen: “romanon”), me argumentin e mëposhtëm: “Unë e konsideroj Mithistorinë një emërtim të shkurtër dhe të përshtatshëm, që nuk nënkupton vetëm mënyrën aktive, natyrën e objektit, por është edhe fjalë kuptimplotë, për këtë arsye është edhe greqisht”.
Nga renditja e mësipërme shohim se Romani i Aleksandrit i përket romaneve të asaj kohe, të kompozuar disa shekuj pas vdekjes së ushtarit, nga një autor anonim i vitit 300 pas Krishtit. Për shkak se vepra iu atribuua gabimisht historianit Kallisthenis nga Olinthos, i cili shoqëroi Aleksandrin në fushatat e tij, ne e quajmë atë autori Pseudo-Kalisthenis. Atribuimi origjinal i veprës historianit Kallisthenis është bërë nga studiuesi bizantin Ioannis Tzetzis në shekullin e 12-të dhe e takojmë përsëri në dorëshkrime të ndryshme të veprës në shekujt XIV dhe XV. Ne ende e njohim atë si Përralla e Aleksandrit të Madh, ose Miti i Aleksandrit, ose Jeta dhe Veprat e Aleksandrit të Madh. Së fundmi, e njohim atë edhe si Pseudo-Kalisthenis, për shkak të asaj që përmendëm.
Një emërtim tjetër i veprës, një përshtatje proze bizantine, titullohet Historia e Aleksandrit të Madh,që u shtyp gjithashtu si libër në Venecia në vitin 1699, me disa ribotime të mëvonshme. Ky adaptim është më i njohuri, ai qarkulloi si botim i lirë në broshura të vogla dhe u bë i njohur me shprehjen popullore Filada e Aleksandrit të Madh. Nga sa dimë, mendojmë se “Phyllada” është forma më e zakonshme e rrëfimit të aventurave të Aleksandrit.
Megjithë të pavërtetat monstruoze dhe përshkrimet shpesh fantastike të dramës, autori i saj (i njohur edhe si Ezopi), kishte diçka ku të mbështetej për të treguar fabulën e tij, me disa modele. Natyrisht ai përdori veprën e historianit Kalisthenis, e cila mbeti e paplotë për shkak të vdekjes së autorit. Vepra përfshin një përshkrim gjeografik të vendeve të Azisë së Vogël, Sirisë, Fenikisë etj., nëpër të cilat kaloi Aleksandri, pa cituar ekzagjerime dhe trillime historike, duke qenë se si historiograf i Aleksandrit, ai ishte qartësisht i saktë dhe aspak i pamatur. Pikërisht për shkak se ai nuk i përkiste skizofrenëve që rrethuan Aleksandrin, ai ra në dëshpërimin e tij, por si burim historik ishte i vlefshëm.
Një burim tjetër i Pseudo-Kalisthenit ishin Gazetat Bazilike, të cilat hartoheshin nga kryesekretari i Oborrit, proçedurë kjo në përputhje me zakonet e Oborrit Persian. Supozojmë se letrat bazilike ishin grumbullimi zyrtar i informacionit në lidhje me shtetin dhe mbretërinë në përgjithësi.
Një burim i tretë dhe i fundit i Pseudo-Kalisthenis duhet të ketë qenë Historia e Aleksandrit të Madh i Ptolemeut I, i cili e shfrytëzoi në mënyrë të tillë mitin e Aleksandrit për të vendosur pozicionin e tij në fronin e Egjiptit.
Angelos Fouriotis vëren lidhur me këtë, si më poshtë:
“Nuk është e pamundur që historia e tij (vepra e Ptolemeut I) të ketë formuar bazën e kopjeve që qarkulluan në vitin 2 pas Krishtit, shekull i cili mund të ketë formuar më pas bazën e variantit të shekullit të III pas Krishtit. Varianti i dytë duhet të jetë bërë në vitin 2 pas Krishtit, sepse një element kyç favorizon kompozimin e tij në atë kohë: futja, brenda romanit, e fushatës së heroit në Itali dhe pushtimi i Romës. Kjo është një hakmarrje e tërthortë e autorit ndaj pushtimit romak. Përsa i përket kompozimit të plotë të të gjithë romanit, kjo është vepër e shekullit të III pas Krishtit, siç tregohet nga: përkujtimi i filozofit Favorins, moria e perandorëve aziatikë të Romës me emrin Aleksandër, kronologjia e miteve dhe traditave për Aleksandrin, vargjet e futura në roman dhe mbijetesat e tij, elementet dhe detajet ptolemeikë të citit 2 pas Krishtit”.
Citimi ose integrimi i letrave të ndryshme në jetën e Aleksandrit është, sipas studiuesve, një risi e jashtëzakonshme. Nga njëra anë, jep mundësinë për të nxjerrë në pah personalitetin e letraruesit, për të bërë të qartë aftësinë subjektive për të gjykuar, për të dhënë këndvështrimet nga të cilat ai vlerësoi ngjarjet e ndryshme dhe nga ana tjetër, për të konsoliduar shkallën e objektivitetit të asaj që përshkruhet, në mënyrë që ato të konsiderohen si të vërteta. Dhe nuk është e rastit që pikërisht në këtë korrespodencë të shfrenuar përfshihen pjesa më e madhe e elementeve fiktive të veprës.
Një imagjinatë e pasur e shfrenuar që nuk lë asgjë për të dëshiruar. Ai përfiton nga çdo ngjarje, çdo gjë që ka njohur autori, gjithçka që ka hasur ose dëgjuar ose lexuar, në mënyrë që ky roman të jetë një përzierje e së vërtetës historike dhe fantazisë. Këta dy elementë janë aq të pandashëm, aq fort të integruar me njëri-tjetrin, sa që duhet shumë përpjekje për t’i ndarë ato.
Në traditën e kontaktit të Aleksandrit me cinocefalët ka një referencë folklorike nga Rumania dhe është interesante nga pikëpamja e dimensionit dhe gjithashtu shtrembërimit të mitit:
“Zoti dërgoi Aleksandrin e Madh për të ndëshkuar të liqtë. Kur Aleksandri mundi mbretin Porus, ai e kapi atë dhe e burgosi në zgavrat e errëta të një vargu kodrinor, ku mbyllte kokat e qenve. Prej andej Poros mund të dalë vetëm në motin e mëposhtëm. Në majë të këtyre kodrave, Aleksandri i Madh ndërtoi një furkë dhe i vuri një këmorë që bie vetëm kur fryn erë. Njerëzit me kokë qeni, kur dëgjojnë zilen, e dinë se Aleksandri është aty dhe i ruan. Ata do të dalin një ditë dhe do të fillojnë punën që Perëndia synoi për ta. Kokat e demave kanë një sy në ballë dhe një në pjesën e pasme të qafës. Ata janë të dhunshëm dhe jashtëzakonisht të këqij. Fjalori i tyre është i keq. I kapin njerëzit dhe pasi i majmin, i pjekin në furrë dhe i hanë”.
Tradita tjetër thotë të njëjtën gjë: “Era lëviz anijet në dete dhe pastron atmosferën nga e keqja. I bie edhe këmorës, që Aleksandri i Madh vendosi mbi kodra, ku mbahen të mbyllura kokat e qenve, që do të dalin pas shekujsh”.
Këto dy tradita të cilat qartazi i përkasin rrethit të Alekandrit, ata paraqesin një version të ri, pushtojnë të gjithë historinë e njeringrënësve me një sy (ciklopët), të ashtuquajturit me një sy, ndërsa një dragua me një sy përmendet në një përrallë nga Kerasunda. Për qeniet me tre sy, të njohura si Triamata, flitet ose nënkuptohet gjithashtu dhe janë të lidhur me ciklopët sipas dijes popullore.
Siç argumenton Ansbacher, miti i cinocefalit ekziston edhe në literaturën arabe, gjë që është e dukshme në veprën e studiuesit arab Al-Qazwini, i cili i referohet një race cinocefalusi që kishte fytyrën e një qeni, trupin e një njeriu dhe krahë, një variant i mitit. Një variant i dytë flet për koka qeni me dy trupa dhe ka përshkrime të ngjashme të tyre, sipas veprave të Wolfhardt ose Aldrovandit.
Si qenie me pamje fizike të dyfishtë, njeri dhe qen, cinocefalët shfaqen kryesisht te popujt sllavë, ku folklori i konsideron kanibalë dhe ndonjëherë identifikoheshin me tartarët (236). Në Greqi ka raporte të ngjashme, siç përmendet nga Ekonomides: “Në Trakë thonë se “njerëzit me kokë qeni janë njerëz nga përpara dhe qen nga mbrapa, flasin nga përpara dhe lehin nga pas, të përqafojnë nga përpara dhe të hanë nga mbrapa. Në Lacedaemon thuhet se ata banonin përtej Burlianëve dhe hanin njerëz. Në përrallat greke, cinocefalët janë të ngjashëm me dragonjtë, të cilët heroi i përrallës i lufton dhe bëhet mjeshtër i këtyre thesareve”.
Sikieneza e shqiptarëve, psoglavi i bullgarëve dhe capcani ose catsuni i rumunëve janë të ngjashme me zagarët, këto i shkruaj për të marrë një ide më të përgjithshme ballkanike për zagarët. Supozojmë se në vija të përafërta ky është një përshkrim i përgjithshëm i problemit historik në lidhje me cinocefalusin, të paktën deri në fund të mesjetës, kur përsëri kemi një “rrjedhje” të veçantë informacioni mbi këtë temë.
Përveç Oderic de Paderne, fratit françeskan, të cilin të tjerët e quajnë Oderico of Pordenone, të njëjtat teori u mbrojtën edhe nga John Mandeville, ndërsa e gjithë historia (duke iu referuar njerëzve monstruozë) u përforcua nga zbulimet dhe eksplorimet në shekullin e 15-të. Por ndërsa kufijtë e botës së njohur u zgjeruan për shkak të këtyre udhëtimeve shumë eksploruese, fjalët dhe gojëdhënat për ekzistencën e një race njerëzish me kokë qeni u tërhoqën dhe informacioni u zhvendosën në të kaluarën mitologjike.
